В результате аристотель дает понятию сущности иное. Сущее и сущность Как аристотель определял сущность вещей
7. Понятие сущности (субстанции) у Аристотеля
Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т.д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания - науки. Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создал первую в истории систему логики - силлогистику, главную задачу которой усматривал в установлении правил, позволяющих получить достоверные выводы из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.
Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии - здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. "Высказывание" по-гречески - "категория". Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: "Каковы свойства вещи?" - и определяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений.
Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет "вот этим", не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности "этот человек", так и сущности вторичные: "человек", "живое существо".
Такое понимание также сталкивается с определенными трудностями. Ведь по исходному рассуждению сущность - начало устойчивости и неизменности, а потому она может быть предметом истинного знания - науки. В то же время "вот этот" индивид в его "вотэтости" как раз не может быть предметом всеобщего и необходимого знания. С другой стороны, общее понятие "человек" является предметом знания, но в то же время "человек вообще" не имеет самостоятельного существования, это только отвлеченное понятие.
Тут возникает проблема: единичное существует реально, но в своей единичности не есть предмет науки; общее же является предметом научного знания, но неясно, каков его статус как бытия, - ведь Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее (идея) имеет реальное существование. Эта проблема обсуждалась не только в античной, но и в средневековой, и в новоевропейской философии. На протяжении многих веков философы спорили о том, что существует реально - единичное или общее? Мы еще вернемся к этим спорам при рассмотрении средневековой философии.
8. Понятие материи. Учение о космосе
Анализ учения о бытии будет неполным, если не рассмотреть понятие материи, игравшее важную роль в представлениях Платона, Аристотеля и других философов.
Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через "единое", то материю он мыслит как "начало иного" - изменчивого, текучего, непостоянного. Именно в этом своем качестве она и служит для Платона принципом чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира "становления" не могут сделаться предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге "Тимей" Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Поэтому Платон именует здесь материю "восприемницей и кормилицей всего сущего". Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, в котором заключена возможность любых геометрических фигур.
Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее.
Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой - шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой - душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя - начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие - чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму - вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля - это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики.В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное не признавала также и греческая математика.
Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты - у Демокрита, идей и материи - у Платона, формы и материи - у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого - с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.
И второй важный момент: древнегреческие мыслители при всем их различии между собой были космоцентристами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое, а некоторые - и как одушевленное целое. Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом зрения неразрывной связи его с природой. Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.
Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях в древнегреческой философии связан с деятельностью софистов.
9. Софисты: человек - мера всех вещей
Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
10. Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании
Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
11. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем.
Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.
12. Проблема души и тела у Платона
У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, то есть объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).
Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно, - а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, - должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, - вспомним Сократа - и счастливы.
Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.
Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух "частей": высшей - разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей - чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную - двум коням, один из которых благороден, а другой - низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.
Платон - сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.
С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления - лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в средние века, и в Новое время.
13. Платонова теория государства
С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.
Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.
Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.
Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.
Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.
14. Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом
Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой - "целью государства является благая жизнь... само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования" , наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.
Предпосылка политических концепций античных философов - признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.
15. Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум
Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных "уровней" души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о "трех душах" и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.
Представление о большем и меньшем сущем реализуется у Аристотеля в том, что можно назвать уровнями сущего, бытия. В своей непосредственности сущее - совокупность "единичных предметов", "этих вот вещей", "отдельных вещей", "сущностей, воспринимаемых чувствами", или "чувственных сущностей".
Чувственный мир для Аристотеля вполне реален. Это не платоновский театр теней. Но Аристотель не согласен с убеждением обыденного наивного реализма, утверждавшего, что сущее исчерпывается его чувственной картиной. В своем доказательстве сверхчувственного бытия, сущего Аристотель отталкивается от факта существования науки о мире, науки, конечно, еще сугубо умозрительной (другой науки эпоха Аристотеля не знала). Философ говорит: "Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда, можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства, и нет науки ни о чем, если только не называть наукой чувственное восприятие" (III, 4, с. 51).
Другое доказательство наличия в бытии сверхчувственного уровня исходит из предположения наличия в мире вечных и неподвижных сущностей как основы порядка (XI, 2, с. 183), что, конечно, вовсе не обязательно, так как только метафизический порядок нуждается в вечном и неподвижном. Так или иначе, всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами и является предметом науки. Такая суть вечна и в себе неизменна, неподвижна; совокупность этих сутей образует высший, сверхчувственный уровень бытия, на котором бытия больше, чем на уровне чувственных, единичных вещей, на уровне природы. Эти два уровня не внешни, напротив, второй уровень существует внутри первого. Поэтому уровень сутей - совсем не потусторонний идеальный мир Платона. Иначе говоря, это не уровень потусторонних идей Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой все же природы.
Сущность . Сущность - ключ к сущему. Аристотель подчеркивает, что "вопрос о том, что такое сущее,- этот вопрос сводится к вопросу, что представляет собою сущность" (VI, 1, с. 144). Проблеме сущности посвящено ядро "Метафизики" - VII и частично VIII книги. В понимании сущности Аристотель уже весьма далек от первых "физиологов", сводивших сущность к той или иной форме вещества, как Фалес к воде. Он не согласен и с пифагорейцами, которые сущность находили в числах. Он разошелся уже и с академиками и не считал, что сущность - это идея или их совокупность.
В своем исследовании проблемы сущности Аристотель насчитывает шесть возможных ее воплощений. Он говорит, что "сущностью признают субстрат, суть бытия и то, что из них состоит, а также - всеобщее" (VII, 13, с. 133), или: "...о сущности говорится если не в большем числе значений, то в четырех основных во всяком случае: и суть бытия, и общее, и род принимают за сущность всякой вещи, и рядом с ними, в-четвертых, [лежащий в основе вещи] субстрат" (VII, 7, с. 115) . Обобщая эти два высказывания, мы и получаем шесть возможных сущностей:
1) субстрат,
2) суть бытия,
3) то, что состоит из сути бытия и субстрата,
4) всеобщее,
5) общее и
6) род.
Они должны пройти испытание критерием сущности.
Два критерия сущности . У Аристотеля два критерия сущности: 1) мыслимость, или познаваемость в понятии, и 2) "способность к отдельному существованию" (VII, 3, с. 115) . Однако, строго говоря, эти два критерия несовместимы, потому что лишь единичное "обладает самостоятельным существованием безоговорочно" (VIII, 1, с. 140 - 141), однако единичное не удовлетворяет первому критерию, оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю приходится искать компромисса между двумя критериями. Здесь и выявляются основные его колебания между материализмом и идеализмом. Аристотель ищет золотую середину. Надо найти такую сущность, которая бы была способна к самостоятельному существованию и была бы познаваема в понятии. С этим требованием он и подходит к шести возможным сущностям.
Субстрат . Субстрат ("подлежащее") определяется Аристотелем онтологически и логически (в соответствии с параллелизмом онтологии и логики у Аристотеля). Логически субстрат - это "то, о чем сказывается все остальное, тогда как он сам уже не сказывается о другом" (VII, 3, с. 115). Онтологически же он то, что "лежит в основе двояким образом, и ли как эта вот отдельная вещь... или как материя для осуществленности" (VII, 13, с. 133). В первом случае субстрат совпадает с третьей возможностью сущности, ибо то, что состоит из сути бытия и субстрата, и есть единичная вещь. Во втором случае субстрат есть материя (о ней ниже). Отметим сейчас, что Аристотель отказывает материи в праве быть сущностью - она не способна к отдельному сушествованию и она непознаваема в понятии. Так что материя не проходиг у него на роль сущности по обоим критериям. Что же касается единичной вещи, то она, как уже сказано, хотя и субстрат, однако не сущность, ибо не только невыразима в понятии (единичному нельзя дать определения), но к тому же является составным целым. Единичная вещь ведь состоит из сути бытия и субстрата (на этот раз материи), а составное позже своих частей.
Род, общее и всеобщее . Род, общее и всеобщее подходят к роли сущности по первому критерию, но не подходят по второму. Здесь Аристотель решительно расходится с Платоном и академиками, у которых идеи, объединявшие род, общее и всеобщее, как раз и были наделены отдельным сушествованием. Аристотель об этом говорит так: "Если взять философов современных, они скорее признают сущностями общие моменты в вещах (роды - это общие моменты), а [как раз] родам, по их словам, присущ характер начал и сущностей в большей мере" (ХII, 1, с. 203). Аристотель совершенно несогласен с этими "современными философами". Что касается родов, то он четко определяет, что "роды не существуют помимо видов" (III, 3, с, 50). Следовательно, роды самостоятельно не существуют, и они не могут быть сущностями. Поэтому для Аристотеля немыслимо говорить, как это делали академики, о самостоятельной идее, например мебели. Мебели как таковой не существует, она существует только в качестве столов, стульев, кроватей и т. п. Поэтому нельзя говорить и о том, что есть самостоятельная, существующая независимо от сознания человека идея мебели. Это для Аристотеля совершенно ясно.
Род - это общее . Общее также не может быть сущностью, потому что общее не существует помимо единичного.
Вторым крупнейшим представителем античной философии и оказавшим огромное влияние на все последующее развитие философии был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Приехав в Афины в 367 г. до н.э., он становится учеником Платона и членом платоновской Академии. Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру и уходит в Афины, где становится учеником Платона.
В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности учение об и идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределяется" и занимает критическую позицию по отношению к философии академиков. Ориентация его собственных философских поисков, несогласие с академической философией в основных вопросах заставили его в конце концов уйти из Академии. Он покидает не только Академию, но и Афины.
Сначала он прибывает в Атарней (Малая Азия), но после смерти местного тирана, его друга Гермия, отправляется на остров Лесбос, а оттуда в 343 г. до н. э. по приглашению македонского царя Филиппа II переселяется в македонскую Пеллу, где становится учителем Александра, сына Филиппа. Когда Александр пришел к власти, Аристотель не одобрил его завоевательскую политику, что стало поводом к постепенному охлаждению отношений между ними. После тридцати лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее. Здесь во время прогулок он излагал своим ученикам проблемы философии, вопросы естественных и общественных наук. Поэтому школу Аристотеля называют иногда перипатетической (перипатео - прогуливаюсь).
Ученический период Аристотеля заканчивается критикой теории идей и Платона, после чего и начинается построение собственной оригинальной системы. Аристотель отвергает противопоставление мира идей миру вещей, полагая, что идеи не могут существовать в отрыве от вещей и, следовательно, не могут обладать самостоятельным бытием.По мнению Аристотеля, чувственно воспринимаемые, отдельно существующие конкретные вещи обладают подлинным бытием и истинное познание возможно лишь в этом чувственно воспринимаемом мире.
Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля, с которыми мы встречались уже у досократовских мыслителей. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей (их изучением занимается физика) можно различить две пары взаимно противоположных свойств - тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух - теплого и влажного, вода - холодного и влажного, а земля - холодного и сухого. Эти четыре элемента - основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей Позже в связи с проблемами небесных сфер Аристотель вводит пятый элемент - "пятую сущность" (quinta essentia) - эфир.
В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе (конкретной) модификацией одной и той же первой материи. Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфе). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы. Аристотель в этом учении, которое является, собственно, основой всей его философии и проходит через все его рассуждения, по-новому решает проблему отношения единичного и общего - как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, столь разительный в системе Платона.
При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущности Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Характеризует ее как "то, в чем сказываете все остальное, в то время как сам он уже не сказывается в другом". Первая, сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. От первых сущностей Аристотель отличает вторую сущности (иногда употребляется более адекватный термин-вторичные). Они определенным образом производны от первых сущностей.
Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Аристотель характеризует их так: "...вторичными сущностями названы те, в которых, как в видах и родах, содержатся первые сущности". Аристотелево учение о первичных и вторичных сущностях в то же время свидетельствует о критическом отношении автора к сократовско-платоновской концепции идеализма. Если Платон признавал первичными реальным бытием общие и неизменные идеи, то Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственно воспринимаемого. Вторичные сущности, постигающие общее (под влиянием идеалистической традиции понимаемые как неизменные), являются производными по отношению к конкретному, чувственно воспринимаемому бытию. Категории сущности (усиа) Аристотель считал основным средством познаваемости мира. Все другие категории служат для их определения. Эту проблему Аристотель решает с различных точек зрения
Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. Если Аристотель полагает, что, с одной стороны, движение.присуще самим вещам и является самодвижением (например, в "Физике"), то, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя (например, в "Метафизике"). Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение- не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно. "А так как то, что и движется, и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность". В "Категориях" Аристотель различает шесть видов движения: "возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места". Движение Аристотель весьма тесно связывал с изменением. В "Физике" он приводит четыре главных вида изменений: относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. В работе говорится и о том, что движение, относящееся к сущности, не может быть признано действительным, потому что в нем нельзя найти "противное". Это свидетельствует о понимании существования движения в связи с наличием противоположностей.
"Противным движению является просто покой. Противным отдельных движений являются отдельные движения, возникновению - гибель, увеличению - уменьшение, а изменению места - покой на месте. Наибольшая противоположность - это изменение противоположных мест, например движение вниз - движению вверх и движение вверх - движению вниз". Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего.
Процесс осуществления, т. е. переход возможности в действительность, тесно связан со взаимоотношением материи и формы. Движение является определенной, тенденцией материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности). В этой концепции еще отражается остаток прежнего понимания действительности - телеологическая интерпретация развития. Шаг вперед по сравнению с предшествующей философией сделал Аристотель в понимании времени и пространства. Этим категориям он уделяет большое, внимание как в "Метафизике", так и в "Категориях". Он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает взаимосвязь времени и движения. О времени он говорит: "Время, таким образом, есть число движения в отношении к предыдущему и последующему и, принадлежа непрерывному, само непрерывно - это ясно".
Пространство Аристотель также связывает с движением тел, признает его субъективное существование, однако понимает его как "особую" необходимую реальность, которая может проявляться в движении тел, существуя независимо от них. В этом смысле понятие пространства у Аристотеля приобретает определенные метафизические черты. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности.
Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую (кауза финалис).
Материальная причина содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина.
Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) "истинную реальность".
Активная, или воздействующая (движущая), причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность.
Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин. Однако при этом нельзя сказать, что они имеют одинаковое значение.
Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. В ряде своих работ он приходит даже к таким взглядам: "деятельность души обусловлена состоянием тела", "душа не существует без материи", что подтверждает определенную материалистическую тенденцию. Однако в "Политике" Аристотель говорит, что "одушевленное существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело - принцип подчиненный". С подобными мыслями можно встретиться в посвященном вопросам психики трактате "О душе": "...душа есть причина и начало живого тела... душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел". В этом трактате душа рассматривается как форма, реализация, "первая энтелехия" природного тела. Отношение души и тела является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений (речь идет здесь, собственно, об определенной способности к жизни), чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает.
Ощущения, согласно его воззрениям, неотделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна. Разуму, наконец, "лучше не быть связанным с телом". Эти противоречивые воззрений Аристотеля весьма часто использовались позже философами-идеалистами. Более однозначно Аристотель высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.
Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общих взаимозависимостей и понятийному постижению общего. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину. Научное познание, таким образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего.
Так, собственно, возникает определенное диалектическое противоречие между ограниченностью чувственного восприятия познавать только единичное и возможностями научного познания постигать общее. Развитие науки и философии во времена Аристотеля еще не давало возможности соответствующим образом решить это противоречие. Несмотря на это, Аристотель правильно постиг тот факт, что общее можно познать не на основе созерцания или "воспоминания", но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью. Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным.
Научное познание (эпистема), опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции понятие, Аристотель отличает от мнения (докса). Мнение также опирается на чувства. Однако оно представляет совокупность более или менее случайных фактов. Поэтому оно в лучшем случае может относиться лишь к единичному и случайному. Задача же научного познания сводится к постижению необходимого и всеобщего. Научное познание не ограничивается лишь эмпирией. факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. С позитивным развитием теории познания связана и критика Аристотелем Платоновой концепции идей, весьма последовательная для того времени.
Он показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но скорее, наоборот, его затемняет. Более того, эта теория во многих отношениях спорна с точки зрения логики. Аристотель (в частности, в книге "Метафизика") подробно анализирует все противоречия, которые содержит теория Платона, и доказывает, что суть платоновской теории является в сущности ненаучной и мешает подлинному познанию. В. И. Ленин подчеркивал, что "критика Аристотелем "идей" Платона является критикой идеализма как, идеализма вообще".
Огромное значение имели и взгляды Аристотеля по вопросам дефиниций и определения, равно как и взгляды, которые в современных терминах можно определить как касающиеся образования, построения научных систем. В них Аристотель подходит к двум основным принципам.
Первый принцип - убеждение, что доказательство может быть доказательством лишь тогда, когда оно реализовано необходимым числом шагов. В каждом научном положении следует исходить из неких очевидных утверждений, которые принимаются без каких-либо (научных) доказательств или обоснований. В случае, когда теория строится дедуктивно, такие очевидно ясные утверждения можно считать аксиомами.
И второй принцип, который также тесно связан с теорией категорического силлогизма, свидетельствует о необходимости принимать правила, гарантирующие формальную правильность выводов. Эти два принципа характеризуют не только значение Аристотелевой дедуктивной логики, но и его подход к построению дедуктивной научной теории. Как в философии, логике, так и в трудах из области естествознания Аристотель был противником спекулятивных подходов.
Несмотря на это, он в своих космологических воззрениях в значительной степени находился под их влиянием. Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся отдельные звезды. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идет Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от Земли (и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звезд. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено материей, которую Аристотель определяет как "сублунарную". Она состоит из уже упомянутых четырех элементов.
Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Солнца, планет и звезд вплоть до границ Космоса, наполнено эфиром (этэр), пятым элементом, материей надлунных сфер. Образованные из нее небесные тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Земля же изменяется, но остается неподвижной. На космические взгляды Аристотеля заметное влияние оказали предшествовавшие ему воззрения и представления.
Аристотель – признанный основатель логики. Правда, не он дал науке это имя, пущенное в оборот его комментатором Александром Афродисийским полтысячи лет спустя. Однако уже в трудах Аристотеля логика достигла такого совершенства, что еще в конце XVIII в. Иммануил Кант мог сказать, что после него она «до сих пор не могла сделать ни шага вперед и, судя по всему, она кажется наукой вполне законченной и завершенной». Иначе говоря, Аристотель выработал парадигму логического исследования, которая господствовала на протяжении более двух тысяч лет. Радикально новое в логике рождается только в XIX – XX вв. на основе диалектики, с одной стороны, и математического истолкования логической науки – с другой.
Аристотель - основоположник научной логики
Категории Аристотеля
Порядок логических произведений Аристотеля, в котором они печатаются, не случаен (см. статью Труды Аристотеля). Он отражает дидактическую структуру логического знания, восходя от простого к сложному. В «Категориях» идет речь о словах, высказываемых «без какой-либо связи» и обозначающих самые общие характеристики бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий (kategoreo – высказываться, утверждать, судить): сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они отвечают на вопросы: «что именно есть?», «какое?», «сколько?» и т. д. В «Метафизике » Аристотель или сводит все логических категории к трем (сущность, свойство, отношение (см.: Аристотель, Метафизика, XIV, 2, 1089b), или же подводит четыре последние категории первого списка под одну – движение (X, 2, 1054а).
С анализом категорий связан существенный, уже не чисто логический вопрос. Что такое категории? Роды бытия? Или формы мысли? Или грамматические формы, попросту имена, слова? Все эти точки зрения высказывались в историко-философской литературе. Отражая отдельные стороны концепции Аристотеля, они имеют свои основания. Однако сведение категорий к какой-то одной стороне неправомерно. Учение о категориях строилось Аристотелем на основе изучения родов бытия, как и его общих характеристик, выражаемых в понятиях, истинных лишь постольку, поскольку они выражают эти характеристики. Поэтому учение Аристотеля о категориях – синтетическая, и в то же время недифференцированная концепция, в которой категории суть одновременно характеристики бытия, как и логические и грамматические характеристики. Их дифференциация – дело будущего. В этом и сила, и слабость учения Аристотеля о категориях. Сила – постольку, поскольку категориальные определения представляют собою единство субъективного и объективного определений вещи, причем здесь через субъективную форму всегда просвечивает объективное мыслительное содержание. Слабость – поскольку нерасчлененность субъективного и объективного может вести к одностороннему выпячиванию одной стороны дела и к спутыванию объективной диалектики единичного, особенного и всеобщего в вещи с дифференциацией их в мысли.
Учение Аристотеля о сущности
Первая из «Категорий» – сущность (oysia). В «Категориях» Аристотель выделяет «первые» сущности, которыми являются, с его точки зрения, отдельно существующие предметы, «как например отдельный человек или отдельная лошадь» (Категории, 5, 2а) – индивидуальный, единичный предмет, который мы определяем, присоединяя к нему предикаты, обозначающие качество, количество и т. д. Но не парадокс ли перед нами? Ведь Аристотель, как и Платон до него, считает знанием знание не единичного, а общего. Аристотель выходит из положения, вводя понятие «второй сущности» – это роды и виды, т. е. общее, неразрывно связанное с единичным и без него невозможное. Но категория сущности оказывается тогда самым общим понятием, обозначающим все самостоятельно существующие вещи, расчлененным в то же время на роды и виды. И в логической иерархии, отражающей отношения единичного, особенного и всеобщего, сущность занимает как самое высшее (все самостоятельно существующее есть сущность), так и самое низшее (каждое самостоятельно существующее есть сущность) место; она есть и высший род, и единичное сущее.
Итальянская рукопись работ Аристотеля с миниатюрами. Художник Джироламо да Кремона, 1483
Можно думать, что «Категории» – одно из ранних произведений Аристотеля, относящихся к началу его самостоятельной деятельности в Ликее . Угадав здесь и по существу выразив диалектику единичного, особенного и всеобщего в единичных вещах – «первых сущностях», он затем отступает от этой точки зрения, толкуя роды и виды, как «формы» (morphe, idea), т. е. «суть бытия», понятийные определения, внутренне присущие отдельным предметам. Поэтому изменяется и определение сущности. А именно, «формою я называю, – говорит Аристотель, – суть бытия каждой вещи и первую сущность» (Мет., VII, 7, 1032b). Но тем самым предполагается тождество формы и единичного предмета: суть бытия тождественна с единичной вещью, взятой самою по себе; они тождественны всегда, когда речь идет обо всем том, что «получает обозначение не через отношение к другому, а как самостоятельное и первичное» (Мет., VI, 6, 1031b), т. е. об единичных вещах.
Иными словами, у Аристотеля нет окончательной ясности в определении того, что такое сущность. Традиция платонизма , принятая им в преобразованной форме, побуждает его искать «суть бытия» в общем, в «форме» и «идее». Апелляция к вещам как единственно существующим реальностям влечет его, напротив, к признанию сущности единичной вещью. Но ведь последняя – нечто сложное, составленное из материи и формы , следовательно, она не может быть первичной; сущность и суть бытия должны быть простыми.
Учение Аристотеля о суждениях
Во втором труде «Органона» Аристотеля, «Об истолковании», речь идет уже не об отдельных словах, а о сложных логических выражениях, – это не категории («Сократ », «человек», «сидит», «бежит» и т. д.), а высказывания или суждения, составленные из них и выражающие истину или ложь («Сократ сидит», «Человек бежит», «Сократ есть человек» и проч.). Высказывания классифицируются соответственно количеству (общие и частные) и качеству (утвердительные и отрицательные) на четыре вида: А – общеутвердительные («Все S суть Р»), I – частноутвердительные («Некоторые S суть Р»), Е – общеотрицательные («Ни одно S не есть Р») и О – частноотрицательные («Некоторые S не суть Р»). Отношения совместимости высказываний определяются логическим квадратом:
Далее Аристотель рассматривает модальности логических высказываний: возможность и невозможность, случайность и необходимость, также прослеживая, какие высказывания, выражающие их, совместимы, а какие нет. Взаимоотношения высказываний (суждений) определяются правилами или законами мышления: это закон тождества (А есть А, т. е. понятие должно употребляться в рассуждении в одном определенном значении); закон исключения противоречия (А не есть не-А), и закон исключённого третьего (А или не-А, т. е. или А, или не-А истинно, «третьего не дано»). Иными словами, в логическом суждении и умозаключении понятия (термины) и суждения (высказывания) не должны друг другу противоречить, истинность утвердительного суждения означает ложность его отрицания, и т. д. На этой основе строится учение о силлогизме.
Силлогизм Аристотеля
Итак, «диалектический» (диалогический) метод рассматривается Аристотелем как путь к «началам». Однако это, как и вся логика Аристотеля, есть по существу учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам или выведения из них. Откуда же берутся сами эти общие принципы отдельных наук или знания вообще? Иными словами, может ли существовать логика открытия? Нет, не может! Даже индукция (наведение – epagoge) рассматривается Аристотелем лишь как доказательство общего тезиса, исходящее из частного: это силлогизм особого рода, в котором большая посылка (общее) подтверждается, исходя из малой (малых). Так, если в силлогизме собственно доказывается, что Сократ смертен на основе того, что смертен человек вообще, то в индукции смертность человека (людей) выводится из смертности Сократа, Платона, Калликла и т. д. Но ведь подлинного вывода здесь нет – мы не можем перечислить всех людей и зафиксировать, что все они смертны, ибо для этого надо зафиксировать и нашу собственную смерть... Поэтому перед нами только подтверждение общего тезиса. Лишь индукция через простое перечисление, когда фиксируется, что все предметы данного вида обладают некоторым свойством и каждый из них им обладает, дает достоверное общее знание.
А следовательно, отыскание общих начал – дело не логики, а «первой философии» (метафизики). Оно состоит в усмотрении умом, в умозрительном постижении сущности вещей, их «формы» и «сути бытия».
Логика Аристотеля завершается анализом логических ошибок, сознательно или бессознательно совершаемых людьми. В своем последнем логическом трактате «О софистических опровержениях», который иногда рассматривается как последняя (девятая) книга «Топики», он показывает, что все логические ошибки суть не что иное, как погрешности в силлогизме. Они, в свою очередь, разделяются на языковые ошибки (двусмысленность слов – омонимия или выражений – амфиболия; неправильность соединения или разделения мыслей; ошибки в ударениях и подстановка одной грамматической формы вместо другой) и ошибки внеязыковые (собственно логические: подмена сущности случайным признаком, смешение абсолютного и относительного, незнание сущности доказательства, предвосхищение основания, предположение причины в том, что не может ею быть, и соединение многих вопросов в один).
Такова классическая, выработанная в педагогических целях система аристотелевской логики. Она оправдана, поскольку логике в течение двух тысячелетий отводилась главным образом роль учебной дисциплины. Последние исследования по истории логики подводят к выводу, что путь исследования логических вопросов был противоположен пути изложения. Исследование Аристотеля начинается с реальной практики диалогического мышления, с платоновского диалога («Топика»), отсюда переход к абстрактным формам умозаключения («Аналитики»), и лишь затем идет теория суждения или высказывания («Об истолковании») и учение о терминах или понятиях («Категории»). С этой точки зрения становится понятно, почему «Категории» могут рассматриваться и рассматривались как последний трактат аристотелевской логики и первый – «метафизики». Исследованные там понятия действительно стоят ближе к тем «причинам и началам», которые являются предметом «первой философии».
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
Философская система
Философское учение Аристотеля в наши дни, да и в древние времена, считалось и называлось «системой». Здесь нужно сделать важную оговорку. Слово «система », «сю́стема» (др.-греч. σύστημα) – это термин стоической философии. Слово не случайно не переводится ни на один язык, так и остается в современных языках. Конечно, Аристотель, если и не отец для ранних стоиков, то уж точно крестный, много поспособствовал формированию стоического философского учения в его специфике. Что имеется в виду под системностью, системой, видением философии как системы? Сам мир есть система, т.е. органическая взаимосвязь, неразрывность с необходимостью связанных между собою частей. Со стоической точки зрения, философствовать можно начинать с любой позиции: можно начинать с логики, можно начинать с физики, можно начинать с этики. Откуда ни начни свой путь, конечная цель пути будет одна и та же.
Что касается Аристотеля, то о системности его философской концепции говорить конечно же можно, но в первую очередь это касается наук теоретических. Напомню, что теоретические науки, знание, которое культивируется в этих границах, – теоретических, созерцательных – это знание имеет целью само себя. Отсюда трудность: очень сложно, рассуждая о теоретических науках, о физике, или о первой философии, философии в собственном смысле слова, найти какой-то начальный пункт, и отталкиваясь от него, идти дальше. Применительно к практическим наукам это сделать проще, т.к. цели там внешние.
Можно начать рассуждать, например, в сфере этического, отталкиваясь от понятия блага: с этого начинается «Никомахова этика». Можно рассуждать о науках политических, отталкиваясь от представления того, что́ есть семья: с этого начинается аристотелевская «Политика», начинается в буквальном смысле слова. В силу наличия внешних целей, т.е. внутренне не вполне органически присущих самому практическому знанию, можно отталкиваясь от этой внешней нужды, от внешних забот и целей, рассуждать дальше, расширяя круг своего научного интереса.
Что касается наук теоретических, то здесь масса трудностей. Повторяю, что, по Аристотелю, как это видно в текстах, и это соответствует логике его рассуждений, невозможно в сфере теоретического найти какой-то первоначальный пункт, опереться на какой-то основательный фундамент, и отталкиваясь от него, рассуждать дальше. Собственно говоря, если взять текст «Метафизики» или «Физики», то в этих сочинениях Аристотель всегда рассуждает так, как если бы он оказался в середине без него начавшегося разговора, изнутри какой-то сложившейся ситуации. По Аристотелю, в принципе, невозможно в сфере созерцательного знания рассуждать о природе вещей так, как если бы мы находились в безвоздушном пространстве, как если бы мы рассуждали из некоего космического вакуума.
Мы, наша судьба и жизнь, неразрывно связаны с наукой как таковой. Человек есть разумное животное по своей природе, это неизбежно. Отсюда, конечно, рассуждать о том, что́ есть философия как таковая, первая философия (позднее, уже в первые века нашей эры, она стала называться «метафизикой »; а затем, не раньше XVII века, стала называться «онтологией », – Аристотель этого слова не знал), рассуждать систематически об этой теоретической философии практически невозможно. Мы должны сами для себя решить как , в какой последовательности понимать, трактовать и излагать то, что Аристотель называл «философией как таковой». В текстах Аристотеля нет никаких указаний на то, с чего следует начинать рассуждать, когда мы приступаем к высшей философии, к первой философии, к науке как таковой.
В европейская традиции сложились некие правила рассмотрения теоретической философии Аристотеля (мы говорим сейчас о первой философии, о метафизике и онтологии), правила, отчасти искусственные, рассуждать в пределах следующей схемы. Теоретическая философия искусственным путем разделяется по трем рубрикам , в самих текстах мы такого строгого разделения не находим:
- Учение о категориях.
- Учение о причинах.
- Учение о существующем в действительности и существующем в возможности.
Происхождение понятия «категория»
Что касается учения Аристотеля о категориях. Во-первых, что такое категория ? Слово это не придумано Аристотелем – «катэгори́я » (др.-греч. κατηγορία). Это слово использовалось и до Аристотеля, встречается и у Платона. Это термин, и Аристотель его использует именно в терминологическом ключе. Слово это взято из юридической практики. Давно отмечено, что философия, как специфический род знания, не сразу обросла своими собственными понятиями.
Фридрих Ницше говорил, что философские понятия суть застывшие метафоры. Но откуда эти метафоры взялись? Давно отмечено, что древнейшие термины философской науки в Древней Греции по большей части пришли из сферы юриспруденции и медицины. Так уж исторически получилось, что люди научились обманывать, убивать, болеть и умирать раньше, чем философствовать: и терминология, и соответствующие дисциплины сложились раньше, чем философия в современном понимании этого слова.
Скажем, мы знаем, что слово «фю́сис » (др.-греч. φύσις) – природа, – происходит из медицинской практики, медицинского опыта. Скажем, слова «ди́кэ » (др.-греч. δίκη), или «дикайосю́нэ » (др.-греч. δικαιοσύνη) – справедливость, – из юридической. Что касается слова «катэгори́я » – это термин, который взялся из правовой юридической практики, стал использоваться философами. Что имеется в виду? В нашем отечественном словоупотреблении слово «катэгори́я » означает двоякое:
- Это наиболее общее понятие о вещах, о чем бы то ни было, наиболее общая онтологическая характеристика.
- Окончательная утвердительная форма суждения о вещах («Я категорически утверждаю»).
Так вот, категоричность высказывания о вещах и универсальность сообщения, в этих категорических высказываниях предусмотренная, связаны и с конкретной жизненной практикой древних греков и древних римлян в том числе. Соответственно, катэгори́я – это, буквально, «сказанное на агоре», т.е. публично, в открытом пространстве, в присутствии богов – бог свидетель, дела обстоят так, а не иначе. Что касается философской практики, то здесь все это предусмотрено, все это подразумевается, но, как правило, не проговаривается специально. Категория – это максимально универсальная, окончательная и общая онтологическая бытийственная характеристика чего-либо.
Десять категорий Аристотеля
По Аристотелю, таких способов категорического высказывания о вещах существует не менее десяти. Аристотель, как правило, говорит о десяти категориях, хотя полный список этих категорий встречается лишь дважды: в сочинении с этим названием – «Категории» – в первой части, которая в Средние века стала называться «Предикамента» (лат. praedicamenta), и в первой книге сочинения «Топика».
Как правило, Аристотель говорит лишь о той или иной категории. Но этот список не является, по Аристотелю, окончательным. Напоминаю, что мир наш устроен таким образом, что количественному надежному подсчету физическая реальность не подчиняется. Строго говоря, по Аристотелю, невозможно составить полный перечень чего-либо: добродетелей, категорий и т.д. Например, в одном месте «Метафизики» встречается одиннадцатая категория – движение. Но все-таки, как правило, речь идет именно о десяти категориях.
Надежного объяснения, всех удовлетворяющего, почему их десять, не существует. Наиболее часто встречающееся объяснение связано с тем, что у Аристотеля было десять пальцев на руках, и характеризуя категорически что бы то ни было, он загибал по пальцу, и таким образом оказывалось, что универсальных онтологических характеристик не менее десяти. Хочу напомнить, что недруги Аристотеля – видимо для этого были основания, – характеризовали его категорически, как такого «щеголя»: он носил красивые прически, и на каждом пальце у него было по перстню, можно предположить, что эти перстни он использовал и в педагогических целях – сверкая перстнями характеризовал категорически те или иные обстоятельства.
Но есть объяснение более близкое самому Аристотелю: он проговаривается об этом в «Метафизике», в 28-ой главе 5-ой книги. Напомню, что эта книга является своеобразным «философским словарем», имеет отчасти самостоятельный характер, вставочный. Каждая глава посвящена рассмотрению значений того или иного важного понятия. Так вот, в конце 28-ой главы Аристотель сообщает, что категорий (употребляется именно это слово) столько, сколько существует способов употребления глагола «быть » в значении связки, копулы , говоря языком современной лингвистики.
Хочу напомнить, что древнегреческий язык и многие западноевропейские языки глагол «быть» используют в том числе в качестве глагола-связки. По-древнегречески, по-латински, по-немецки, по-английски, по-французски и т.д. – для того, чтобы сказать: «стол – прямоугольный», надо сказать: «стол есть прямоугольный», или «стол есть желтый».
Довольно часто в педагогической практике фигурируют разнообразные столы, это отчасти связано с тем, что преподаватель читает свои лекции в аудитории, наполненной столами, но вообще-то этот пример восходит к средневековой традиции. Дело в том, что в средневековых грамматических школах первым словом первого склонения с основой на «a» было слово, которое встречается в первой строке «Одиссеи» Гомера, оно бросается в глаза – это слово «муза» (лат. musa). К первому склонению относятся имена существительные с основой на «а», потому что первое слово, которое склоняли в античных школах, было слово «муза». Но в Средние века склонять слово «муза» стало чем-то предосудительным, оказалось, что слово «муза» означает языческое божество. В христианских средневековых школах оперировать этим термином показалось многим странным, поэтому по созвучию подобрали другое слово: не «муза», а «менса » (лат. mensa), т.е. стол. Так вот, в нашем русском языке мы обходимся паузой: «стол – прямоугольный». В западноевропейских языках мы используем глагол «быть»: is , ist и т.д.
Так вот, по Аристотелю, как он сам сообщает, категорий столько, сколько способов употребления глагола «быть» в значении связки. Мы говорим: «стол есть нечто», «стол есть какой-то», «стол есть в каком-то отношении», «стол есть находящийся здесь, есть находящийся сейчас». Через этот перебор способов употребления глагола «быть» в значении копулы мы и обнаруживаем, сколько существует наиболее универсальных онтологических характеристик вещей: не менее десяти.
- Сущность
- Количество
- Качество
- Место
- Время
- Отношение
- Положение
- Действие
- Претерпевание
- Обладание
Две подгруппы категорий
Все эти десять категорий, наиболее универсальных онтологических характеристик вещей, как говорили в Средние века – субстанций , – эта группа делится на две подгруппы. В первую группу входит одна категория, это категория сущности , т.е. уникальная характеристика, которая одна отвечает на вопрос «что есть это?». Все прочие характеристики имеют косвенный характер своего значения. Если воспользоваться языком средневековой схоластики (а мы вынуждены пользоваться этим языком, поскольку наша европейская традиция сложилась таким образом, что мы, говоря об Аристотеле, вынуждены использовать латинскую терминологию. Это отчасти многое упрощает.
Напоминаю, что, по Аристотелю, язык абсолютно условен, и Аристотеля неоднократно «журили» за то, что он нетверд в своем философском словоупотреблении, т.е. одно и то же слово он в зависимости от контекста может использовать в разных значениях. Отсюда возникают разнообразные путаницы, но со временем латинские переводчики и интерпретаторы, средневековые схоласты сконструировали систему терминов, своеобразную сетку, которой можно пользоваться для того, чтобы «уловить» Аристотеля), то десять фундаментальных характеристик подразделяются на две подгруппы. Первая: субстанциальная категория, или категория сущности . Все прочие (девять) в средневековой схоластике стали называться «акцидента́льными ».
Слово «акциде́нция » (лат. accidentia) не переводится ни на какой язык, и является эквивалентом не вполне удачным, но устоявшимся для древнегреческого термина, по всей вероятности изобретенного Аристотелем – «τὸ συμβεβηκώς» («то сюмбебэко́с »). Как перевести слово «τὸ συμβεβηκώς» тоже не очень понятно. Латинские переводчики долго ломали голову и придумали свое слово – «акциденция». Перевести ни тот термин, ни этот, строго говоря, не получается, но можно по смыслу передать значение. Что такое акциденция? Это некая случайная, привходящая, необязательная, несущностная характеристика вещи. Если субстанциальная категория сущности является сущностной , обязательной, говорящей о том, что́ есть эта вещь, то прочие, необязательные, отчасти случайные, привходящие характеристики не говорят о том что́ есть эта вещь, а говорят какая она, в каком отношении, в каком месте, в какое время находящаяся.
Что важно? Есть сущностная категория – сущность. Есть акцидентальные характеристики. В чем не вполне обнаруживается соответствие между латинским термином «accidentia» и греческим «τὸ συμβεβηκώς»? Дело в том, что τὸ συμβεβηκώς есть буквально некая необязательная характеристика вещи, находящаяся в движении (движение – фундаментальная характеристика любой природной вещи, то, в чем природа вещи проявляет себя). А вот accidentia – это есть также необязательная характеристика вещи, но в ее статике , т.е. движение здесь не подразумевается. В этом важное различие этих терминов. Акцидентальная характеристика – это такая характеристика, которая ничего не дает для понимания того, что есть данная конкретная вещь.
Возьмем наш стол. То, что он есть стол – за это отвечает категория сущности, которая отвечает на вопрос «что?». Но, стол находящийся здесь , в это время , в этом отношении и т.д. – это есть акцидентальные, т.е. случайные и привходящие характеристики. Если этот стол через какой-то момент времени (акцидентальная характеристика) передвинуть на другое место (акцидентальная характеристика), то этот стол не станет в меньшей степени тем, чем он был прежде, т.е. как был столом, так и останется. В этом отношении субстанциальная характеристика сущности является обязательной и необходимой, а все прочие характеристики говорят лишь о том, что с этой вещью случается или не случается при тех или иных обстоятельствах. Важной характеристикой ученого, с точки зрения Аристотеля, является способность различать существенное и несущественное . Это не очень просто. Эта способность не является врожденной, а развивается. Она появляется в человеке примерно к тринадцати-, четырнадцатилетнему возрасту, т.е. дети не способны различать существенное и несущественное.
Происхождение понятия «сущность»
Что касается категории сущности. Здесь Аристотель усложняет разговор. О сущности можно говорить двояко. Стоит отметить, что само понятие сущности возникает у Аристотеля не сразу. Этот термин он заимствует из платонической традиции. Напоминаю, что Аристотель – платоник, но платоник-отступник, платоник-еретик. Платон и Аристотель ставили одни и те же вопросы, хотя и давали различные ответы.
Так вот, слово «сущность», по-гречески «уси́я » (др.греч. οὐσία), как сообщает Платон в диалоге «Кратил», восходит к пифагорейской традиции. Мы в точности не знаем специфику пифагорейского употребления этой терминологии, но сам Платон отсылает нас именно к этой отчасти предшествующей, отчасти современной ему пифагорейской традиции. Он говорит о том, что пифагорейцы, италийцы говорили оси́я, или эси́я , но на аттическом диалекте, на котором писал сам Платон, так же как и Аристотель, это слово стало звучать как уси́я .
Что имеется в виду в первую очередь под словом «сущность»? Это слово заимствованное из быта, это не выдумка античных философов. Но они стали терминологически использовать его в собственных интересах. Имеется в виду некое недвижимое имущество , т.е. речь идет о вещи, или о совокупности вещей, которые существуют непоколебимым образом, существуют так, что они просто есть и все – вещь просто существует. Эта обязательность, непреложность, непременность существования, обозначенная словом «οὐσία», перешла в терминологию античной философии.
По Аристотелю, категория сущности является результатом редукции термина «сущее » (др.греч. τὸ ὄν). Неоднократно в текстах Аристотеля, как некое заклинание звучит формулировка: «Τὸ ὄν λέγεται πολλαχώς», т.е. буквально «о сущем говорится в различных значениях». Вообще говоря, по Аристотелю, обо всех вещах говорится в различных значениях, но вещи вещам рознь, т.е. есть вещи более «вызывающего» способа существования, более «настойчивые». По Аристотелю, о сущем говорится в различных значениях все что угодно. Мы говорим: «стол существует», «добро существует», «красное существует», «прямоугольное существует». В нашем обычном условном словоупотреблении мы «существующим» называем все, что захотим. Но, по Аристотелю – и здесь осуществляется некая редукция от сущего к сущности , – в строгом смысле слова существует только то, что является сущностью .
Это категориальный анализ сущего: мы выделяем существенное, отвечающее на вопрос «что?», а несущественное сводим к совокупности случайных характеристик. Мы таким образом ограничиваем в строгом философском разговоре всю совокупность по-настоящему сущего чем-то одним – сущностью. Т.е. все, что попадает под характеристики качества, количества, отношения, места, времени – по Аристотелю, сущностью не является.
По Аристотелю, нет такой вещи – время. Времени не существует, также как не существует и места. Об этом говорится специально в 4-ой книге «Физики». В античной философской традиции подавляющее большинство философов, представителей тех или иных школ, отвергали ту истину, что время – это существующая вещь. Времени не существует ни с точки зрения стоиков, ни с точки зрения эпикурейцев, ни с точки зрения перипатетиков. Главной характеристикой сущего является непреложность, самостоятельность, автономность существования. Вещами являются сущности.
Сущность первая и сущность вторая
Итак, о сущности следует говорить в двух отношениях. Есть сущность первая , есть сущность вторая . Об этом Аристотель специально рассуждает в сочинении «Категории». Напоминаю, что в греческом словоупотреблении слово «первый» подразумевает не принадлежность к порядку перечисления, а уникальную специфику данной конкретной вещи. Это характеристика ее автономного, полновесного, полноценного существования. Первый – значит «в собственном смысле слова». Точно также и с первой сущностью: первая сущность – это просто сущность. Вторая сущность – сущность с какими-то уточнениями, сущность с оговорками.
Что имеется в виду под первой сущностью в сочинении «Категории»? Существует классическое определение: первой сущностью является то, что «не сказывается ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем » . Что имеется в виду под словом «подлежащее »? За этим словом скрывается греческое слово «τὸ ὑποκείμενον» («то гюпоке́йменон ») – слово с непростой судьбой. Слово «подлежащее» в нашем языке – это буквальная калька греческого слова «τὸ ὑποκείμενον», т.е. перевод почти буква в букву. У Аристотель в разных контекстах это слово приобретает разное значение.
Для того, чтобы не запутаться, средневековые переводчики придумали три слова для перевода одного единственного «τὸ ὑποκείμενον». Начальное «ὑπο» в латинском языке строго соответствует приставке «sub» (например, как в слове «субмарина», т.е. подводная лодка). Итак, три латинских слова: «subjectum » (субъект ), «substantia » (субстанция ), «substratum » (субстрат ). Это три перевода одного и того же слова. Субъект – это есть субъект нашего высказывания. В структуре высказывания ему соответствует предикат .
Например: «Сократ – человек». Сократ – это субъект высказывания, а человек – это предикат высказывания. Субстанция – это отдельно взятая физическая вещь, существующая сама по себе: вот этот стол, этот стул. По определению Аристотеля, физическая субстанция – это то, что существует отдельно и движется. Субстрат – это материальная основа бытия субстанции, в каком-то смысле, с оговорками, это материя. Значит: субъект , субстанция , субстрат – за всем этим скрывается слово «подлежащее ».
Первая сущность – «вот это вот»
Итак, первая сущность – это то, что не сказывается ни о каком подлежащем. Не сказывается – значит не предицируется , т.е. не может в структуре высказывания выступать в качестве предиката . Например: «Сократ – человек». Человек – это предикат в отношении субъекта Сократа, но перевернуть это отношение мы, по Аристотелю, не можем. То, что занимает позицию субъекта мы не можем преобразовать в предикат, т.е. мы не можем сказать: «Человек – это Сократ». Если бы мы так сказали, то мы исключительно Сократа считали бы человеком. Первая сущность в нашем высказывании занимает позицию субъекта, и не может выступать в качестве предиката. Непредикативность – это основополагающая характеристика первой сущности согласно тексту «Категории».
Аристотель использует специальное выражение и здесь, и в других текстах, по-гречески оно звучит так: «τόδε τι» («то́де ти »). «Τόδε τι» – это два слова. Что такое первая сущность? Это – τόδε τι. Буквально переводится так: вот это вот . Т.е. на вопрос «что такое первая сущность?» (непредикативная), по Аристотелю, максимально точным ответом будет указание пальцем: «Что такое первая сущность? – Вот это вот». Как только мы начинаем уточнять наше понимание того, что́ есть первая сущность, т.е. насыщать наше познание какими-то предикатами, какими-то акцидентальными характеристиками, мы сразу покидаем поле обсуждения первой сущности, т.е. выходим за пределы того знания, которое зафиксировано исключительно в выражении «вот это вот». Ничего более содержательного о первой сущности мы сказать не можем.
Что такое «вторая сущность»
Что такое вторая сущность ? Ее фундаментальная характеристика согласно тексту «Категории» заключается в предикативности . На вопрос «что это?» можно ответить двояким образом. Например: «Это есть вот это вот» – то, что подразумевается под этим выражением соответствует непредикативной первой сущности. А когда мы говорим: «Вот это есть стол» – мы высказываем предикативную сущностную характеристику (вторая сущность).
Вернемся к примеру Сократа: «Сократ есть человек» – то, что у нас называется именем «Сократ» в структуре этого высказывания, соответствует непредикативной первой сущности, а то, что понимается под словом «человек», соответствует предикативной второй сущности. И субъект, и предикат в структуре высказывания отвечают на вопрос «что?» – это субстанциальные характеристики, но они радикально отличаются друг от друга. Первая сущность – максимально бессодержательна.
Напоминаю, что научное знание – это знание общего; единичное, т.е. то, что есть Сократ в его уникальной «сократовости», объектом надежного научного познания быть никогда не сможет; мы не можем сказать ничего более содержательно об этом вот , кроме того, что это есть вот это – это предел нашего отношения к первой сущности. А все наше содержательное знание связано с тем, что подразумевается под второй сущностью, под предикативной сущностью. «Это есть человек» – об этом вот мы можем знать ровно настолько, насколько мы отдаем себе отчет в том, что значит для этой вещи быть человеком и т.д.
Объект научного знания
Что является объектом научного познания? Согласно тексту «Категории» – вторая сущность. Как формируется наше понятие? Представление Аристотеля о понятия позволяло многим в античности обвинять Аристотеля в скептицизме и агностицизме. Со стороны эпикурейской философии эти обвинения звучали очень часто. По Аристотелю, мы никогда не сможем сконструировать максимально адекватное понятие вещи. Мы можем бесконечно приближаться и уточнять наше понимание. Как эти понятия формируются? Понятно, что язык – условен. Слова есть метки и ярлыки, которые мы создаем для удобства общения между собой. Что скрывается за словами? Слова есть метки для понятий , а не для вещей. Понятия формируются не сразу. Для этого нужны опыт и интуиция. Мы с вами интуитивно-опытным путем вычленяем и абстрагируем в отношении той или иной вещи всю совокупность ее сущностных характеристик. Для ученого (и для любого человека, поскольку человек является человеком в той мере, в какой он является философом) принципиально важно видеть существенное, и различать существенное и несущественное. Чем больше мы отвлечем сущностных характеристик данной вещи, тем тверже и строже будет наше понимание о том, что есть это нечто.
Акцидентальные характеристики в понятие вещи не входят. Т.е. в понятие стола не входят характеристики времени, места, качества (цвета), отношения и т.д. Мы должны выделять максимально универсальные и сущностные характеристики. Результатом этой процедуры (абстрагирования и синтезирования характеристик) является то или иное понятие, которое мы обозначаем словом языка.
Итак, объектом познания является вторая сущность. Она является предикативной , родовой и видовой . Научное рассуждение – это процедура подведения частных случаев под общее правило. Мы знаем, что́ есть вещь в ее специфике настолько, насколько мы понимаем, что эта единичная вещь – τόδε τι – вписывается в тот или иной вид вещей, в тот или иной род вещей, которым эта единичная субстанция с необходимостью принадлежит. Только то общее, которое позволяет нам с этой вещью, как чем-то особенным иметь дело, является объектом научного познания.
Вторая сущность – это есть вид вещи, по-гречески εἶδος (эйдос ), это есть род вещи, по-гречески γένος (генос ), это есть природа вещи, по-гречески φύσις (фюсис ), это есть форма вещи, по-гречески μορφή (морфэ ). Когда мы читаем у Аристотеля – «форма», – то речь всегда идет о видовой и родовой предикативной второй сущности. Аристотель придумал выражение для обозначения второй сущности: «τὸ τί ἦν εἶναι» («то́ ти э́н э́йнай »). Перевести, строго говоря, ни на какой язык не получается, но по смыслу это звучит приблизительно так: то, что делает вещь тем, что она есть .
Латинские переводчики придумали свой собственный латинский эквивалент, буквальную кальку слово в слово. В латинских текстах, начиная с XIII века, мы постоянно встречаем это выражение, когда речь идет об Аристотеле и об учениях, связанных с ним: «quod quid erat esse» («квод квид эрат эссе »). Поскольку средневековые схоласты были лекторами-проповедниками, это выражение из четырех слов со временем «заболталось», и громоздкое «quod quid erat esse» стало звучать как «quidditas» («квиддитас »). Если перевести с латыни на русский язык, то буквально получится так: чтойность . quod quid erat esse – quidditas [квиддитас], чтойность
Мы сказали: «Сократ – человек». Сократ есть вот это вот . Аристотель имел перед собой непосредственное изображение Сократа, и мог показывать пальцем – вот это вот . Ведь речь идет не просто о каком-то экземпляре из некоего множества Сократов, «Сократ» было довольно популярным именем в Древней Греции, речь идет о Сократе вот этом вот , речь идет о всем известном Сократе, который был казнен по приговору афинской гелиэи в 399 году до н.э. по нашему летоисчислению.
Критика платоновской философии
Здесь стоит отметить важный момент, который является элементом критики платоновской философии со стороны Аристотеля. По Платону, за каждой положительной характеристикой вещи скрывается достаточное основание полагать так, т.е. если мы говорим «стол», то существует стол как таковой , если мы говорим «прямоугольное», то существует достаточное основание полагать нечто прямоугольным, какая-то идея прямоугольности . По Платону, существует идея цвета , существует идея красного цвета , желтого цвета, какого угодно цвета, какого угодно размера: за любой положительной характеристикой скрывается достаточное, онтологически познавательное основание полагать, что это существует так, а не иначе, тем, а не иным образом, и существует, и познается таковым.
По Аристотелю, предикативность (если воспользоваться схоластической формулой) является признаком несубстанциальности , т.е. все то, что в структуре нашего высказывания выступает в качестве предиката (вторая сущность) в отношении первой сущности, говорит о том, что то, что скрывается за второй сущностью, субстанцией не является, т.е. не существует отдельно взятой единичной физической вещью – вот этим вот не является. Предикативность является признаком несубстанциальности . Когда мы говорим: «Это есть стол» – не существует стола как такового . Когда мы говорим: «Это есть прямоугольное» – не существует прямоугольности как таковой . В силу действия закона непротиворечия , если мы в структуре высказывания различаем субъект и предикат, то они суть не одно и то же . Если под субъектом имеется в виду единичная физическая вещь – Сократ, то вторая предикативная сущность единичной физической вещью, субстанцией не является – человек. Не существует человека как такового , не существует стола как такового , прямоугольности, места, времени и др., в силу предикативности структуры высказывания. Предикативность является признаком несубстанциальности.
Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. Ред. 3. Н. Микеладзе. М., «Мысль», 1978. Категории (2а). Вместо слова «сказывается» в переводе стоит слово «говорится». – Прим. ред.
Литература
- Aristotelis Categoriae et Liber De Interpretatione. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit L. Minio-Paluello. Oxonii: E typographeo Clarendoniano, 1949 (repr. 1974) (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis).
- Aristotle’s Metaphysics. A Revisited Text with Introduction and Commentary by W.D. Ross. Vols. I-II. Oxford: At the Clarendon Press, 1924 (repr. 1997).
- Düring I. Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens. Zweite Auflage. Unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1966. Heidelberg: Universitätsverlag Winter, 2005.
- Frede M., Patzig G. Aristoteles, “Metaphysik Ζ”. Text, Übersetzung und Kommentar. Bde. I-II. München: Verlag C.H. Beck, 1988.
- Logik und Erkenntnislehre des Aristoteles. Hrsg. von F.-P. Hager. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1972 (Wege der Forschung; Bd. 226).
- Metaphysik und Theologie des Aristoteles. Hrsg. von F.-P. Hager. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969 (Wege der Forschung; Bd. 206).
- Аристотель. Метафизика. Пер. с древнегреч. А.В. Кубицкого (1934) // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. Москва: «Мысль», 1976 (Философское наследие, т. 65).
- Аристотель. Категории. Пер. с древнегреч. А.В. Кубицкого (1939) // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. Москва: «Мысль», 1978 (Философское наследие, т. 76).